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导语：

爱尔兰的中世纪神秘主义文本与威尔士文献的最大区别之处在于：其显著的异教色彩，以及存在众多的神灵。威尔士的神话会频繁提及基督教上帝，而同时代的爱尔兰文本中却全无上帝存在的痕迹。爱尔兰传说中充满了对异教神灵行为的叙述，这些神灵的表现即使放到古希腊罗马的万神殿中，也完全不会显得格格不入。

在讲故事者的口中，丰饶之神、水神、战争之神、太阳神、铁匠之神、手工艺之神和异世界之神轮番登场，演出一幕幕跌宕起伏的戏码。爱尔兰传说中三个最主要的"故事群"分别是：

《劫掠库林之牛》为核心的阿尔斯特故事群、

神话故事群：包括两部主要的文献《侵略之书》《地方史》

《芬尼安故事群》

其他主要的资料来源包括11世纪的《勒孔黄书》，其中的《鞑德嘎旅店》收有关于爱尔兰的冥界，以及冥界中骇人的死亡女神的恐怖故事。

工匠之神赫淮斯托斯

《侵略之书》的功能

神话的一个功能，就是为民族的起源提供解释。12世纪，一部名为《侵略之书》的文本就发挥了这一功能，解释了盖尔人（或凯尔特人）在爱尔兰的存在。如这部书的标题所示，该书依时间顺序记载了几波关于"侵略"的历史，其中的第一波是由名叫凯赛尔的女人所领导的，关于凯赛尔其人我们几乎一无所知，只听闻她是挪亚的孙女。该书还提到了大洪水，而在大洪水退去之后，马上就有一个名叫巴尔托隆的男人率领另一波殖民者前来入侵。

他们随即与佛摩尔族展开了激烈的争斗，后者是一个之前就住在爱尔兰岛上的形容怪异的巨人种族。不过，《侵略之书》的中心主题却是叙述被称作达南神族的一群神灵殖民爱尔兰的故事。达南神族曾经是这片土地的统治者，直到盖尔人到来将其打败，此后他们就退至地下，在那里创造了一个与地上世俗世界平行存在的异世界。这些被驱逐的神灵们生活在仙丘中，这是一些具有灵性力量的土丘，每一个仙丘之下都有神灵们的旅店，供他们在其中举办永远不散的筵席。

位于爱尔兰纽格莱奇地区巨大的新石器时代通道式墓葬的航拍照片

在早期爱尔兰传说故事中，这类古代坟墓被认为是神灵的居所

爱尔兰诸神

尽管这些神话故事中呈现了许多职能各异的神灵，如光之神鲁格与一般意义上的天神最为接近，而"好神"达格达是众神之主，但其中并没有一个明确的，像古希腊罗马的宙斯或朱庇特那样的"天父神"。爱尔兰神话中也没有一个像阿瑞斯或玛尔斯那样的战神，而是有好几个不同的神灵都与战争相关，其中多数是女性。

另外也没有一个阿佛洛狄忒/维纳斯式的，专司性与浪漫爱的女神，然而许多女性神灵——比如摩莉甘和具有神格的媚芙女王——都有其放荡滥交的一面。神话中有强大的丰饶之神，其中就包括达格达；与主权和繁荣相联系的女神如埃立乌；还有一群行使特定职能的神，如医术与工艺之神迪安·凯特、工匠之神戈伊布尼乌——他的锤子永远落在正好的位置。这最后一位神灵，与其他许多神一样都在异世界中有自己的旅店：那些在旅店里吃过他的筵席的人即可获得永生。

毫无疑问的是，这些爱尔兰的神话经基督教僧侣之手编辑转写之后，其中对神灵的呈现方式一定带上了很多来自基督教的影响。在他们的叙述中，战争诸神成了性欲旺盛不知餍足的恶女，甚至连达格达也被描绘成了一个荒谬可笑、嗜酒成性的肥胖老头儿。

罗马不列颠时期"挥舞着棍棒的赫丘利"浮雕

其形象与爱尔兰文献中对达格达的描述极为相似，位于英国诺森伯兰郡科布里奇市

神圣的三口之家：达格达，博安和奥恩古斯

达格达是部落的父神形象，爱尔兰万神殿中的主神。他的头衔"好神"说明了他是爱尔兰繁荣的守护者。他不仅拥有可以提供无限食物的坩埚，还挥舞着一根巨棒，棍棒的一头带来死亡，另一头却可以恢复生机。达格达在一切意义上都可以用巨大来形容：他的身躯雄伟，腹部突出。

努阿达·阿根兰（"阿根兰"的意思就是"银臂"）曾经是达南神族的国王。然而爱尔兰神话传统中有一条严格的规定：一位国王的身体必须是完美无缺的，不能有任何残损和畸形的部分。努阿达的一条手臂在战斗中被砍断了，因此他必须交出王位。不过另一位神明迪安·凯特向他伸出了援手。迪安·凯特是位医者，擅长治疗之术，同时也是个技艺精湛的手工艺人。他用银为努阿达制作了一条新的手臂和手掌，这可能是早期神话中记载的最早一例义肢手术。

通过这种方式恢复了完整形态的努阿达得以继续当国王，然而他还是厌倦了与达南神族的宿敌，佛摩尔族怪物永无休止的缠斗，于是在他的手臂装上后不久，努阿达还是将王位交给了达南神族中一位更为年轻的神灵鲁格。努阿达名字的意思是"造云者"，暗示着他最初的职能可能是控制天候和雷雨，与希腊罗马神话中的宙斯·朱庇特相似。

宙斯·朱庇特

我们并不是总能在中世纪凯尔特神话的神灵，与罗马不列颠早期居民崇拜的本土神灵之间建立起直接的关联。然而，努阿达与不列颠神诺登斯之间的联系似乎确然可以成立。诺登斯的主圣地位于利德尼的迪恩森林，可以俯瞰到宽阔的塞文河的河口处。诺登斯与努阿达这两个名字有相同的源头，两者可能都是"造云者"的意思，即天空和天候的掌控者。

利德尼的诺登斯神庙建成于4世纪中叶，当时基督教已经被确立为罗马帝国的官方宗教。该圣所是在20世纪20年代被摩蒂默·惠勒爵士发掘的，他发现的铭文表明此处祭拜的神为诺登斯。考古发现还显示，诺登斯是位集猎手与医者两个身份于一身的神。庙中发现的献祭品中有九座猎狗的雕像，其中最精致华美的是一座年轻猎鹿犬的青铜像（直到今天，利德尼乡间大宅中还有一片用于猎鹿的围场。）

曾经装饰在圣所内墙上的马赛克图案中有句铭文，提到这里曾有过一位"释梦者"。这很可能是因为那些疾病缠身的朝圣者会前来神庙中特设的宿舍里过夜，盼望着在梦中能得到神灵显现，为他们消除病痛。庙中也有一个浴室，供受伤或患病的信徒在富含铁元素的泉水中沐浴，这可能对某些患者具有疗愈的作用。利德尼的神庙位于一片古老的林地深处，位置很高，可以无遮蔽地总览塞文河口，以及河水在某些水位偏高的季节掀起的激动人心、一泻千里的大潮。如果诺登斯与努阿达一样也是位天候之神的话，他的祭司也完全可能将预测潮汛宣称为诺登斯的职能之一。

利德尼诺登斯神庙出土的罗马不列颠时期青铜猎鹿犬雕像复制品

当努阿达正感到自己的精力渐渐不济之时，一个名叫鲁格的年轻人（这个名字是"闪耀者"的意思）出现在位于塔拉的宫廷之前并请求进入。宫廷的看门人要求来访者说出自己有哪项特别的技能，因为只有那些拥有独一无二技能的人才能被准许进入。

鲁格回答道自己是一名木匠，看门人告诉他，里面已经有位木匠了。于是鲁格又依次介绍自己为铁匠、竖琴演奏者、英雄、作颂诗者、魔法师、医生、斟酒人和手工艺人。当守卫告知他，这些角色都已经有人担当了之后，鲁格反驳道，自己的特殊才能就在于他可以同时具有以上所有这些本事。于是他被允许进入宫廷觐见国王。很快，他就取代了努阿达众神之王的地位，开始用他的众多才艺领导达南神族。与怪物的战斗。

达南神族成为爱尔兰主人的过程并不轻松。入侵此地之后，他们不得不首先战胜两个不同的怪物种族，才得以建立起自己的统治。他们的第一个敌人是福尔博族，这片土地的上一个征服者。正是他们在斯莱戈郡与福尔博人展开的第一次玛图里得战役中，努阿达失去了他的手臂。不过最终达南神族还是获得了战争的胜利，接下来他们就必须面临下一个敌人，福摩尔族了。

"天神朱庇特击倒巨人"石雕，位于法国内谢尔的石柱顶端

鲁格一当上达南神族的领袖，他的主要任务就是继续与这第二群怪物的斗争。他们是一群不好对付的敌人。鲁格动员起族人全部的巫术和制造魔法器具的能力，来打造无坚不摧的武器，创制可以对抗敌人的法术咒语。鲁格用强大的法术将山峦连根拔起砸向他们，又让整个爱尔兰的水域都对他们隐藏起来。达南神族还征召了德鲁伊来向他们投射火焰，并让他们染上恶疾。

福摩尔人中有位令人生畏的勇士名叫巴罗尔。他只有一只巨大的眼睛，要四个男子合力才能抬起他的眼皮。当巴罗尔的巨眼睁开的时候——这点和希腊神话中的美杜莎一样——他的盯视能让一整支军队都动弹不得；无人能够幸免。面对这样一个令人畏惧的敌手，鲁格迅速做出了行动。巴罗尔的眼球刚刚向他的方向转动些许时，他就从怀中掏出弹弓，直直瞄准那只巨眼并发射。弹丸的冲击力将巴罗尔的巨眼向后砸了出去，击穿了他的后脑勺，因而那致命的凝视就落到了福摩尔人自己身上。

玛图里德战役结束了。在努阿达身体残疾的时候，有着一半福摩尔人血统的布雷思国王曾不甚成功地统治过爱尔兰一小段时间，达南神族在胜利后也没有处死他，因为他曾给过神族很多关于农业生产方面的建议。

神话中的爱尔兰浮岛

结语：

鲁格因在弹弓射击方面的精湛技艺让他有了"鲁格·拉姆哈达"（即"长臂鲁格"）的称号。威尔士传说里也有一个名字与之几乎相同的神灵形象，即莱伊·劳·吉费斯，意为"明亮者"或"巧手"。我们几乎可以肯定这位威尔士神灵与爱尔兰的鲁格是同一的，因为二者都代表了光明和善，以及手工艺方面的技艺。达南神族与福摩尔族的争斗在第二次玛图里得战役中达到了高潮，此役堪称一场苦战，两边都死伤无数。然而达南神族有一个巨大的优势：福摩尔族的战士一旦被杀就永远地死去了，而神族将阵亡将士的尸体投入一口魔法水井中，就能使其复生并重新投入战斗。鲁格本人也使用魔法来激励他手下的战士，他在队伍中不断游走，口中吟唱着可以增强战士们战斗力的咒语。