孩子的身心发展如何？家庭中有没有什么潜在的危机？企业到底有没有发展的潜力？我们总是在唱衰或者赞扬某个国家，有没有什么标准能够确定其状态究竟如何？

如何判断万物发展是否顺道：直、方、大

在《易经》中，古人抽象出万物的共性，同样需要对万物进行评判。《系辞》中说：“可久则贤人之德，可大则贤人之业。”指明了，之所以出现了“易学模型”，最初的目标是为了研究万物长久发展，不断壮大的内在规律。“大”作为系统发展的一个评价标准比较容易实现，只要考虑某段时间的发展情况，但是“久”就很难评判了，当事人不可能站在几十上百年后来看待系统的发展。

《易经》中的思想创举之一，就是时间与空间的转换，通过事物在空间上呈现的结构来分析其所处时间周期上的节点。同样的，在判断的标准上，古人将“久”这个时间上的标准转化为空间上的“直”与“方”。通过“直”与“方”这两个空间上的标准来判断系统是否走在“道”的路径上，没有偏离方向。如果能够一直沿着大道的方向运行，可久也就自然可期。

这样，古人也就提取出了判断系统发展的三个普遍标准——“直”、“方”、“大”。

直

中国人最高的精神目标，恐怕就是“天人合一”了。能表达这个境界的文字，非“王”莫属，三横自下而上，分别对应“地”、“人”、“天”，中间一竖意为参悟天地人之道，其实仅仅参悟还是不足的，还需要串联“地”、“人”、“天”之间的关系。这一竖，用《易经》中的术语表达，就是“直”。

我们今天讲人权，认为人应该拥有生命权、自由权、财产权、尊严权、公正权。其实早在几千年前，我国的先哲们就根据“道德”原理提出了人应该有顺应“道”自由发展的权利。而且不止是人，万物都该有顺道发展的权利。这种权利实现的理论基础就是“直”。

在“易学”中，任何事物都要在系统中找到相应的位，趋于内的事物更理解地道，定位于外的事物触及天道。这样，在层次上就出现了分工的情况，处于初爻的事物为整个系统提供“地道”的内容，比如运行的规则，律法，内部结构维护等。处于三爻的事物为整个系统提供资源，来自外部的信息，防御等。中爻的事物对规则和资源进行整合，实现系统的运作。

在一个系统内，三个层次各自为系统提供不同的内容，三个层次又必须相互配合，才能实现整体的发展。每一部分必须达到一定的程度，才能支持系统中的其他层次发展。这也就意味着，系统内部层次之间的协作要求每个层次都必须具备顺道发展的空间，某一层次脱离其他层次超越性的发展是不可能实现的。

所以层次之间相互支持，在合适的时机帮助其他层次发展，推动整体顺应“道”的规律，才能在未来等到自身发展的机遇。根据“道”的原则，相互之间的协作并不只是一种情感或人性上的迁就，更是事物发展自然规律的要求。

“直”的概念也就在这种系统分析中自然的呈现出来，直，是指系统内的事物，尤其是处于不同层次间的事物相互协作，相互约束，能够使对方顺应道的规律发展，又能正常承担定位要求的责任，并获取相应权利的状态。

根据“直”的概念要求，作为当权者需要推动百姓顺“道”发展，孔子也提出了百姓发展的一般原则，富之，教之。（子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”《论语》）

《管子》中也提出：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。”所谓“民心”就是人顺应“道”自然发展的规律。

孟子在见梁惠王时所说的这一段话：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”就是对孔子，富之、教之思想的扩展。

春秋时期产生的这种利民的国家治理思想，都是对“道”的感悟和应用。孔子还补充说：“民可，使由之；不可，使之知。”很多人把这句话解释为只可以让民众做事，不可以让他们知道为什么做。如果这样理解，明显与儒家推崇的一贯思想——人的行为应该由心而发和将知识推广到大众的实际情况不符。其实这句话是对富之，教之的补充。

人性本身就顺应“道”的规律，这是春秋时期各家各派的共识，民众富裕以后，如果能够继续顺应“道”的规律自然发展，那就不要去打断这种情况。如果受到外部的干扰，违背了“道”的规律，就应该教育他们了解“道理”，从内心中选择顺应“道”的规律，既有利于自身，也有利于整体。

至于为什么不直接“教之”，而是不可才教之。其实春秋时期，道家与儒家本身就同出一脉，都是由“道德”，“易学”而来。道家对儒家思想也是有影响的，孔子也明白“上德不德，下德不失德”的道理，人性自然，刻意去影响反而容易扭曲。孔子在《学而》篇中就说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”先自然的遵循人性的规律发展，然后才去学习背后的原理，人先学了原理，反而容易刻意的行为，难免拔苗助长，扭曲了内心的体验。

在《论语·宪问》：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”的这段话中，孔子提出了“直”这种思想的一种应用。在面对仇怨上，人们容易陷入两种极端，一种观念认为应该放下仇恨，用宽广的胸怀接纳与感化，甚至主动帮助。另一种认为仇恨不能忘记，应该以血还血，以牙还牙。

通过“易学”思想分析，这两种情况其实都不可取，孔子提出了，应该“以直报怨”，根据“直”的概念，我们知道，孔子认为，对于怨仇不该无条件的放下，也不该永远牢记，冤冤相报何时了。而是应该改变相互之间的关系，只要我们自己坚守正道，发展壮大，约束和教导对方，让对方与我们形成协作的关系，最后就能融为一体，相互成就。

这也是后世中华文明在发展扩张过程中一贯保持的策略，争斗，教化，引导，共赢，最终我们出现了多民族共融的情况，未来面对世界上更复杂的局势，这条准则无疑也是应该始终坚持的。作为个人，我们如果不能做到化解矛盾，互惠互利，孔子也并不赞成“以德保怨”，这用“易理”很好解释，帮助那些与我们仇怨的人，他们如果与我们不是共赢关系，势力的增长只能更强力的阻碍我们发展，为什么要去做这种出力不讨好的事情呢。当然，孔子在这里的假设是，我们要自我反省，始终坚持正义的方向，如果是我们的问题，过则勿惮改。

“直”这个概念在我们当今也是很有意义的。比如我们的思想，可以分为认知、行为、动机三个层次，正常人这三个层次之间的关系就是“直”，我们的认知会支持我们的行为，认知和行为又统一于动机。只有强烈的动机才能推动高层次的认知和行为能力发展；高水平的认识有助于人们发展出高水平的能力，也有助于人们动机的发展。

如果这三个层次是不统一的，人就容易出现问题。我们的欲望没有认识和能力的支持，这种欲望就会成为妄想，人们只能去寻找捷径，也就容易成为骗子下手的对象。有些人认识能力不错，具体操作上不足，就成了纸上谈兵的赵括和失街亭的马谡。有些人有一定的优势，但是认识不足，总是让自己的优势无法凸显出来。

我们中国人常说，家和万事兴，何为家和？就是家庭关系处于“直”的状态。父亲相当于天，母亲是地，孩子在中间，受到天地影响。家庭中的成员各司其职，父母之间首先是“直”的关系，相互之间既关爱，又能约束，不至于违背道义，孩子在中间才能受到良好的人格教育。有些家庭父母之间都是背离的，没有有效的沟通，互相之间拆台，或者不顾大局，时刻在争夺家庭中的主导权，或者总是以自己为重，永远让家庭以自己的规则为中心，或者根本不关心家庭成员的感受，想当然的以为应该如何。这些都与“直”的关系不相符，自然也不可能顺道发展。

企业中股东，职业经理人，普通员工之间的关系是否为“直”也是一个企业是否能够长久发展的重要标志。股东与代理人之间如何保持“直”的关系是企业管理研究的核心问题之一。员工离职率也是反映员工与企业关系的重要指标。

政府，企业，居民之间的关系是否为“直”能很好的反映一个国家的发展情况，政府的支持率；企业和政府之间的关系；居民就业和失业率，都可以在一定程度上反映三者之间的关系。任何一个正常发展的国家，这三者都要有发展的空间，都要不断的自我提升，都要考虑到其他两者合理的利益诉求。经济体无法让居民得利，经济体就会被清算。政府无法为经济发展创造良好的环境，为广大人民谋得发展，就必然要倒台。人民如果好逸恶劳，不学无术，经济和政治系统就不可能发展到高水平阶段，国家也只能定位在世界体系中的底端。

“直”是系统顺道发展的基础，只有系统层次之间的关系处于“直”的状态，顺道发展，做大做强才成为可能性。所以中国人认为“王”一定要理顺天、人、地之间的关系。在“易学”思想中，系统层次间的关系顺畅，顺“道”发展是自然而然的事情，是不需要刻意去推动的，“道”会给发展提供充分的动力。这也是老子所说的“功成事遂，百姓皆曰：‘我自然。’”

方

木桶原理

很多人都听说过木桶原理。说的是由多块木板构成的水桶，其价值在于其盛水量的多少，但决定水桶盛水量多少的关键因素不是其最长的板块，而是其最短的板块。这就是说任何一个组织，可能面临的一个共同问题，即构成组织的各个部分往往是优劣不齐的，而劣势部分往往决定整个组织的水平。

系统也是一样，系统往往并不是铁板一块，而是由很多复杂的子系统构成，这些子系统的发展水平以及他们之间的关系，很大程度上决定着系统发展的高度。这种现象早在几千年前我们的祖先就有所发现，不同子系统之间的合理关系，在“易学”中称之为“方”。

传统文化中常常出现的五行关系，也是为了研究“方”的问题应运而生。（《易经》基础“八卦”：为什么要引入五行的概念？）

“易学”中研究“方”的问题，与我们今天更贴近客观的情况有所不同，在“易学”中，对“方”的思考更加抽象。思考的基本原理在于系统处于不同阶段的情况下，相互之间如何影响。

处于不同位空间状态不同的子系统

如上图，假设我们的木桶由八片木块组成，每一块处于不同的状态，分别用八个卦象表示，他们之间会相互作用，互相影响。我们需要考虑的是，这些不同的木块之间究竟该如何影响，相互之间的联系该如何构建，才能保证每一部分都能顺“道”发展，组织在一起能够有利于整体提升。

在“易学”中，“方”的问题主要针对的是中爻的情况。初爻作为中心，其稳定性是一个系统必须实现的，否则整个系统没有顺道的可能性。中爻中因为分工必然是有差异性的，这种差异性需要整合，才能很好支持整体运转。三爻中的事物也有很大的差异性，但他们主要由中爻统领，所以主要分析中爻中的情况就可以了。

与系统中三个层次的情况类似，三个层次的发展不可能是同步的，只有分时段的逐渐表达才能在整个周期上实现共同发展，整体提升；中爻中的不同要素发展也并不同步，只有在时间上差异化才能最终实现整体发展。要实现这种差异化就必须保证相互之间相互协作，又相互抑制。古人将这种关系称之为“生”、“克”。

《易经》中，常常用四季变化来表示中爻内事物处于合理的“生克”状态。比如节卦《彖》中说：“天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。”八卦的坎卦意味着危险，这种危险指中爻内部的混乱，解决这个问题的方法就是“方”，调整层次内要素之间的关系，相互之间合理的“生克“，以有序的方式逐一发展，从而达到整体发展的目标。

古人对“方”的应用也很常见，《黄帝内经?素问》中谈论养生之道：“逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气则太阳不长，心气内洞。逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣。”肝、心、肺、肾相互之间需要平和，它们的发展需要顺应时节，某一部分孱弱就容易引起疾病。

唐朝初期政治制度“三省六部制”中的三省：中书省、门下省、尚书省之间的生克关系保证了唐前期高效稳定的政治运作，为贞观之治奠定了基础。

中国的先贤们对于万物的研究有着普适性，“道”对于我们今天仍然有着很强的指导作用。“方”作为评判系统发展状态的标准之一，不但不过时，反而焕发了新的光彩。前文所说的“木桶理论”就是“方”的现代发现。

作为个人，“方”也是修身的要求。人的需求是多样的，身体健康，家庭和睦，事业有成，娱乐放松等等，我们每个人都要对这些需求进行整理，保证他们在合适的时机以合适的方式表达。随着个人发展，这些需求的表达方式，时间都会趋于稳定，这也往往意味着我们应对复杂情况的能力在提升。如果我们不能处理好这些需求，生活就会变得一团糟。“顺道“发展的人，必然需要在发展的一些阶段学会处理这些问题，克制一些需求的表达，弥补另一些需求的表达。才能让我们的生活处于可控和良性发展中。

很多运动项目，都需要我们处理身体的平衡，所谓平衡，就是身体不同部分在运动中处于“方”的状态。例如我们的传统武术太极拳，大部分初学者都是伸手时注意手，伸腿时注意腿，当然这没有问题，但是随着我们习练的水平提升，就要注意整体和部分的关系，伸手的动作往往重点在腰和腿上，伸腿又需要注意手的位置，以保证变化的连续性。缓慢的动作也并不是因为这套武术本来就要求缓慢，而是在缓慢的训练过程中，人们才能静静的感受身体各部分相互影响的规律，整合他们之间的相互关系。以便每个动作都能更高效的向下一个动作转换。

企业发展更是要注意“方”的问题，在制度安排上，不同部门之间既要相互辅助，也要有所抑制。如果某个部门在整个制度安排中没有约束，发展过于强势，会自然的抑制其他部门的发展，往往造成企业制度破坏。成熟企业一般都有很多不同类型的产品，这些产品可以分为“明星产品”、“瘦狗产品”，“金牛产品”、“问题产品”，作为企业管理者，需要在资源和制度上对这些不同类型的产品进行安排，企业才能平稳的长期发展。

大

“大”这个标准相对于“久”比较容易衡量，不需要特殊的转换。只需要考察某一段时期内事物的发展情况就可以了。但是如果简单的量化，把“大”作为核心标准就容易陷入误区。

“德”者得也，古人对于“德”的认识，说明了万物都要存在与发展，之所以事物会组织成更为复杂的系统，受系统约束，是由于在系统中能够更好的实现自我发展。如果系统内的大部分参与者发展长期受到抑制，系统是肯定会走向崩溃的。

但是系统中的事物也不是时时刻刻都能够实现自我发展，一般总是处于三种状态下的一种：扩张、保持、收缩。这与他们所处的位，以及所在系统的发展状态有关，这也就是我们中国人常说的“时”、“势”。

系统中的事物所处的位处于扩张阶段，事物“大”是自然的事情；所处的位处于收缩阶段，事物就很难保证继续扩张了；所处的位处于保持阶段，事物有可能保持缓慢的增长。所以，要求事物长期处于高增长就是不明智的。这也意味着，“大”这个标准如果单独的强调，为了保持“大”而大，就会违逆系统发展的自然规律，要么做伪，要么通过某些手段扭曲系统“顺道”发展的情况。还有一种情况，就是通过改变定位，保证自己处于系统发展的获利区。

从长远来看系统不断发展，扩张是必然的要求，因为系统内部的事物是需要发展的，这是其本质规律，是“道”的自然。如果系统无法发展，系统就会从增量阶段走向存量阶段。系统内部更有活力的要素会吞噬其他要素的空间和资源。这必将导致系统内的协作状态崩溃。所以，从长期来看，让系统处于增量发展也是系统可久的充分条件。

“大”这个衡量标准在我们当今社会到处都能看到。分数提升，家庭收入，销售业绩，企业产出，企业收入，GDP等等，将“大”这个标准量化，已经在我们生活工作的方方面面中起作用。由于这个标准容易参考，也给人以直观感受，成为了最普遍的评价标准。

很可惜的是，由于对“大”的过度强调，而忽略了“直”与“方”的价值和意义，这个标准也给我们带来了很多问题。只注意数量，而不注意质量；只顾眼前，不顾长远；扭曲内部结构，追求所谓发展等问题在各个领域都有所凸显。

比如有些家长过度追求孩子的分数，忽略了“直”，“方”对于系统的要求；忽略了需求、行为，认识的一致性；忽略了孩子健康、交友、被理解、娱乐等需求之间的平衡。造成孩子性格扭曲，抑郁，厌学，甚至自杀等问题频发。

有些家庭认为有钱其他事情都容易解决，忽略了感情的维系，互动，房子大了，车子好了，物质条件好了，感情却淡了，互相之间不理解，压力倍增，并没有感到生活的幸福。

直、方、大，这三个标准是一个整体

片面的强调这三个标准中的任何一个，系统发展你都会出现问题，只有把这三个标准作为一个整体看待，兼顾这三个方面的内容，系统才能顺“道”，不至于有大的偏差。坤卦六二说：“直方大、不习无不利。”就是告诉我们，我们所处的系统虽然千变万化，各有不同，但是只要把握这三个标准，系统发展就不至于有大的偏差。

这里的“不习无不利”不可以解释为不学习没有什么不好的，而是说即使我们不是很熟悉具体的系统，把握这三个原则也不会出现大的偏差。但要真正灵活、准确的运用这三个标准，还是要与具体情况结合起来，了解系统层次之间的关系；系统中事物的分类，不同类之间的关系；层次中典型要素的发展规律，普遍的发展情况等等问题。要弄清楚这些问题，还是要“习”。

我们今天评价各种社会系统发展情况的标准主要是将“大”量化，“直”与“方”如何具体化到系统的评价标注中还并没有引起太多的注意。这也导致我们在认识问题时容易偏离‘道“的轨迹。

在“易学”思想以及儒家体系中，这三个标准并不是平等的，按照顺序，“直”最重要，然后是“方”，然后是“大”。这与我们今天更重视“大”这个标准是不同的。因为在儒家看来，只有实现了“直”这个标准，系统的发展才能顺应“道”的规律；只有“直”这个标准实现了，“方”才能通过层次间的约束实现；只有“直”与“方”这两个标准实现了，“大”才能保证普惠，保证各个系统中的不同层次在相应的时机分享发展的成果，否则“大”有可能偏利系统中的某一部分，发展扩张不但不利于整体，反而带来系统失衡。